Utilitarismus eine Philosophie, die sich auf das Glück konzentriert

Manchmal werden Philosophen kritisiert, weil sie zu viel über die Realität und über die Ideen, mit denen wir sie definieren, zu Theoretikern vorgetragen haben und wenig darauf achten, die Natur dessen, was uns wirklich glücklich macht, zu untersuchen.

Dies ist aus zwei Gründen ein unglücklicher Vorwurf. Die erste ist, dass es nicht die Aufgabe der Philosophen ist, die Gewohnheiten zu studieren, die dazu beitragen können, große Gruppen von Menschen glücklich zu machen. Das ist die Funktion der Wissenschaftler. Die zweite ist, dass es zumindest eine philosophische Strömung gibt, die das Glück in den Mittelpunkt ihres Interessenbereichs stellt. Sein Name ist Utilitarismus.

Was ist Utilitarismus??

Utilitarismus ist eng mit dem Hedonismus verbunden und ist eine Theorie des ethischen Zweigs der Philosophie, nach der moralisch gutes Verhalten diejenigen sind, deren Konsequenzen Glück erzeugen. Auf diese Weise gibt es zwei grundlegende Elemente, die den Utilitarismus definieren: seine Art, das Gute mit dem Glück der Individuen und ihrer in Beziehung zu setzen Konsequentialismus.

Diese letzte Eigenschaft bedeutet, dass im Gegensatz zu dem, was mit einigen philosophischen Lehren geschieht, die das Gute mit den guten Absichten identifizieren, die jemand beim Handeln hat, Der Utilitarismus identifiziert die Folgen von Handlungen als den Aspekt, der bei der Beurteilung, ob eine Handlung gut oder schlecht ist, geprüft werden muss.

Die Berechnung von Benthams Glück

Die Prüfung der Güte oder Schlechtigkeit der Handlungen durch Fokussieren auf die Absichten, die wir haben, kann leicht erscheinen, wenn Sie beurteilen, inwieweit wir moralisch gut sind oder nicht. Am Ende des Tages müssen wir uns nur fragen, ob wir mit unseren Taten jemanden verletzen oder jemanden nutzen wollten.

Aus der Perspektive des Utilitarismus ist es jedoch nicht so einfach zu sehen, ob wir uns an das Gute oder das Böse halten, weil wir den klaren Bezug verlieren, der unsere Absichten sind, ein Bereich, in dem jeder von uns unsere einzigen Richter ist. Wir müssen eine Methode entwickeln, um das durch unser Handeln erzeugte Glück zu "messen". Dieses Unternehmen wurde in seiner wörtlichsten Form von einem der Väter des Utilitarismus, des englischen Philosophen, übernommen Jeremy Bentham, der Glaube, dass der Nutzen quantitativ bewertet werden kann, da er mit jedem Element durchgeführt wird, das in Zeit und Raum identifiziert werden kann.

Diese hedonistische Berechnung war das Bestreben, eine systematische Methode zur objektiven Bestimmung des Glücksniveaus zu schaffen, das unsere Handlungen zur Folge haben, und war daher völlig im Einklang mit der utilitaristischen Philosophie. Es umfasste bestimmte Maßnahmen, um die Dauer und Intensität der positiven und angenehmen Empfindungen abzuwägen und mit schmerzhaften Erfahrungen dasselbe zu tun. Die Behauptungen, den Glücksgrad einer Handlung zu objektivieren, können jedoch leicht in Frage gestellt werden. Am Ende des Tages gibt es kein einziges und unbestreitbares Kriterium hinsichtlich der Wichtigkeit, die jeder "Variablen" des Glücksniveaus gegeben werden muss. Einige Menschen interessieren sich mehr für deren Dauer, andere für ihre Intensität, andere für die Wahrscheinlichkeit, mit der sie angenehmere Konsequenzen haben wird usw..

John Stuart Mill und Utilitarismus

John Stuart Mill Er gilt als einer der einflussreichsten Denker der theoretischen Entwicklung des Liberalismus und war auch ein begeisterter Verfechter des Utilitarismus. Stuart Mill hatte es sich zur Aufgabe gemacht, ein spezifisches Problem zu lösen: Die Art und Weise, wie die Interessen des Einzelnen mit denen anderer Menschen, die nach dem Glück streben, kollidieren können. Diese Art von Konflikten kann sehr leicht erscheinen, da das damit verbundene Glück und Vergnügen nur individuell und nicht sozial erlebbar ist. Gleichzeitig müssen die Menschen in der Gesellschaft leben, um überleben zu können.

Deshalb ist Stuart Mill verbindet das Konzept von Glück mit Gerechtigkeit. Es macht Sinn, dass er es auf diese Weise tat, weil Gerechtigkeit als ein System verstanden werden kann, in dem ein Rahmen gesunder Beziehungen aufrechterhalten wird, in dem jeder Einzelne Schutz vor bestimmten Angriffen (in Verstöße umgewandelt) hat, während er trotzdem genießt Freiheit, eigene Ziele zu verfolgen.

Die Arten des Glücks

Wenn für Bentham das Glück im Grunde eine Frage der Quantität war, John Stuart Mill stellte einen qualitativen Unterschied zwischen verschiedenen Arten des Glücks fest.

Seiner Meinung nach ist das Glück intellektueller Natur besser als das, das auf der Befriedigung beruht, die durch die Stimulierung der Sinne hervorgerufen wird. Wie Psychologen und Neurowissenschaftler jedoch Jahre später sehen würden, ist es nicht einfach, diese beiden Arten von Vergnügen abzugrenzen.

Das Prinzip des größten Glücks

John Stuart Mill hat etwas mehr für den Utilitarismus getan, mit dem er durch Bentham in Kontakt gekommen war: Er fügte der Art von Glück, die von diesem ethischen Ansatz aus angestrebt werden sollte, eine Definition hinzu. Wenn auf diese Weise verstanden wurde, dass Utilitarismus bis dahin das Streben nach Glück war, das die Folge von Handlungen ist, Stuart Mill konkretisierte das Thema, wer dieses Glück erleben soll: die größtmögliche Anzahl von Menschen.

Diese Idee nennt man das Prinzip des größten Glücks: Wir müssen so handeln, dass unsere Handlungen bei so vielen Menschen wie möglich das größte Glück hervorrufen, eine Idee, die dem von dem Philosophen vor Jahrzehnten vorgeschlagenen moralischen Modell ein wenig ähnelt Immanuel Kant.

Utilitarismus als Lebensphilosophie

Ist Utilitarismus nützlich als philosophische Referenz, um unsere Lebensweise zu strukturieren? Die einfache Antwort auf diese Frage ist, dass es von sich selbst und dem Glücksgrad abhängt, den die Umsetzung dieser Form der Ethik in uns hervorruft.

Dem Utilitarismus kann jedoch als generalisierbare Philosophie etwas eingeräumt werden; Heutzutage gibt es eine größere Anzahl von Forschern, die bereit sind, Studien über die mit dem Glück verbundenen Lebensgewohnheiten durchzuführen, was bedeutet, dass diese philosophische Theorie klarere Verhaltensmuster bieten kann als vor 100 Jahren..