Donald Winnicott und seine Theorie des falschen Selbst

Donald Winnicott war ein berühmter Psychiater, Psychoanalytiker und englischer Kinderarzt, der einen interessanten Persönlichkeitsansatz entwickelte. Für seine Ausbildung zum Kinderarzt konzentrierte er sich auf Kinder. Insbesondere in der Beziehung zwischen Mutter und Säugling und den daraus resultierenden Folgen.

Er arbeitete mit der berühmten Psychoanalytikerin Melanie Klein zusammen, selbst bei der Behandlung eines seiner eigenen Kinder. Er war auch Präsident der British Psychoanalytic Society und ein sehr berühmter Denker des zwanzigsten Jahrhunderts.

"In dem Spiel und nur in diesem kann das Kind oder der Erwachsene die gesamte Persönlichkeit erstellen und verwenden, und der Einzelne entdeckt seine Person nur, wenn der Schöpfer gezeigt wird".

-Donald Winnicott-

Einer seiner interessantesten Beiträge ist der Falsche Selbst (Selbst) oder falsches Selbst. Auch seine Konzepte von "Mutter gut genug" und "Mutter banal gewidmet". In ähnlicher Weise wurde sein Konzept des "Übergangsobjekts" von vielen psychologischen Schulen übernommen.

Die Beziehung zwischen Mutter und Kind, so Winnicott

Im Einklang mit anderen Psychoanalytikern, Winnicott gibt an, dass die Mutter im ersten Lebensjahr und der Sohn bildet eine Einheit. Sie können nicht über das Baby als eine von Ihrer Mutter getrennte Entität sprechen. Die beiden bilden eine unteilbare psychische Einheit.

Winnicott sagt, dass die Mutter die erste Umgebung ist, die ein Mensch hat. Die Gesamtbasis der nachfolgenden Entwicklung. Deshalb und vor allem in den ersten Lebensmonaten ist die Mutter das Universum des Babys. Die Welt ist praktisch ein Synonym für die Mutter.

Dann erscheint der Begriff "Mutter gut genug". Dies ist diejenige, die dem Baby spontan die notwendige Pflege bietet und aufrichtig. Sie ist bereit, die Basis und die Umgebung zu sein, die das Kind braucht. Ohne perfekt zu sein, überschreitet die Pflege nicht und vernachlässigt das Baby nicht. Diese Mutter lässt ein wahres Selbst entstehen.

Inzwischen ist die "banal engagierte Mutter" diejenige, die eine übermäßige Anhaftung oder einen übermäßigen Schutz ihres Kindes entwickelt. Auch derjenige, der nicht antworten kann zu den spontanen Manifestationen des Kindes. Sie lässt das entstehen, was Winnicott falsches Selbst oder "falsches Selbst" nennt..

Winnicott und das falsche Ich

Die Mutter ist wie ein Spiegel für das Kind. Der Kleine sieht sich selbst, als sie ihn ansieht. Lernen Sie, sich mit der menschlichen Rasse zu identifizieren. Nach und nach wird das Baby von seiner Mutter getrennt und sie muss sich daran anpassen. Das Kind hat spontane Gesten, die Teil seiner Individuation sind. Wenn die Mutter sie begrüßt, erlebt sie das Gefühl, wirklich zu sein. Wenn dies nicht der Fall ist, wird ein Gefühl der Unwirklichkeit geschmiedet.

Wenn diese Interaktion zwischen der Mutter und ihrem Baby fehlschlägt, tritt das ein, was Winnicott als "Durchschneiden existenzieller Kontinuität" bezeichnet.. Mit anderen Worten bedeutet dies eine radikale Unterbrechung der spontanen Entwicklung des Babys. Daraus entsteht das falsche Selbst oder das falsche Selbst.

Winnicott weist darauf hin, dass das Baby unter diesen Umständen "die Mutter von sich selbst" wird. Das bedeutet das Er beginnt, sich selbst zu verbergen, um sich zu schützen. Lernen Sie nur zu zeigen, was Ihre Mutter sozusagen sehen will. Es wird etwas, was nicht wirklich ist.

Die Auswirkungen des falschen Selbst

Es gibt verschiedene Ebenen der Fälschung im Selbst. Laut Winnicott gibt es auf der grundlegendsten Ebene diejenigen, die eine höfliche und vollständig angepasste Haltung einnehmen zu den Normen und Mandaten. Das andere Extrem ist die Schizophrenie, ein psychischer Zustand, in dem die Person dissoziiert ist, bis zu dem Punkt, an dem sein wahres Ich praktisch verschwindet..

Für Winnicott überwiegt in allen schweren psychischen Pathologien ein falsches Selbst. In diesem Fall nutzt die Person alle verfügbaren Ressourcen, um dieses falsche Selbst zu strukturieren und zu erhalten. Ziel ist es, eine Welt zu schaffen, die als unvorhersehbar oder unzuverlässig wahrgenommen wird.

Winnicott zeigt das an Viele Bemühungen einer Person mit sehr starkem falschem Ego sind auf die Intellektualisierung der Realität ausgerichtet. Das heißt, die Realität in ein Objekt der Vernunft zu verwandeln, aber nicht aus Emotionen, Neigungen oder kreativen Handlungen. Wenn eine solche Intellektualisierung erfolgreich ist, wird das Individuum als normal empfunden. Er erlebt jedoch nicht, was er lebt, sondern etwas Fremdes.

Er schafft es nicht, sich für seine Triumphe glücklich zu machen, und er fühlt sich auch nicht wertgeschätzt, obwohl er es ist. Für ihn ist es sein falsches Selbst, das es erreicht hat oder der geschätzt wird. Damit markiert es einen Bruch mit sich selbst und mit der Welt. Sein wahres Ich ist begrenzt, fantasiert und erlebt ein Unwohlsein, das niemals von alleine zu verstehen kommt.

Gibt es wirklich ein Ich??

Winnicotts Theorie könnte eine interessante Debatte über die wirkliche Existenz von "Ich" hinzugefügt werden.. Um ein "falsches Selbst" zu existieren, muss zuerst ein "Ich" sein. Aus dem Psychologie BudisMit Winnicotts "falschem Ich" können Sie ein sehr interessantes Gespräch beginnen. Im Wesentlichen bestätigt die buddhistische Psychologie, dass nichts existiert, wenn wir glauben, dass es existiert. Dies entspricht dem Konzept von Leere.

Wir neigen dazu, das "Ich" im Laufe der Zeit als statische und unveränderliche Entität zu verstehen. Wir identifizieren uns aus Angst vor Identitätsverlust. Allerdings ändert sich alles, auch unser "Ich". Daher wäre unser "Ich" vor einem Jahr nicht dasselbe wie das "Ich" von heute. Die Existenz eines Selbst ist also vorhanden, aber ich glaube nicht, wie wir glauben. Winnicott versichert, dass das Individuum in der Lage ist, das Selbst zu verfälschen. Daher hätte ein Mensch nach seiner Theorie die Macht, das "Ich" zu ändern. Dieser Aspekt ist relevant, weil, unterstützt zusammen mit der buddhistischen Psychologie die Theorie eines veränderlichen und nicht statischen "Ich".

Das "Ich" von Winnicott konnte letztlich als sozial erwartetes "Ich" gesehen werden. Wie das "Ich", das heute dominiert. Wir bauen ein "Ich", das sich anpasst, aber fühlen wir uns damit identifiziert? Unser Ich ist richtig, aber wir beobachten alles mit Abstand, weil wir nicht glauben, dass wir wir selbst sind. Mit der können wir aus der buddhistischen Psychologie vertiefen Sie diese Theorie aus einem anderen Blickwinkel und passen Sie sie an uns an, um das echte und veränderliche "Ich" zu finden und zu wissen, wer wir wirklich sind.

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