Existenzialismus, was wir mit dem tun, was sie uns angetan haben

Sie kennen wahrscheinlich den wahren Horror des Völkermords der Nazis, der in einen umfassenderen historischen Kontext wie den des Zweiten Weltkriegs eingebettet ist. Das vergangene Jahrhundert war eine turbulente Zeit, die durch zahlreiche Kriegskonflikte unterstrichen wurde. Dies zeigte, wie eine soziale Krise in einem Individuum voll zum Ausdruck kommen kann und umgekehrt.

Es ist nicht überraschend, dass in diesem Zusammenhang Bewegungen innerhalb der Psychologie entstanden sind, die darauf ausgerichtet sind, die widerstandsfähige und spirituelle Natur von uns allen trotz der extremen Schwierigkeiten, die als Existentialismus erlebt werden können, hervorzuheben. Es ist die existenzielle Psychologie, die dieses Anliegen sammelt und darauf besteht, es befriedigend erklären zu können. Weil Es geht darum, was wir mit dem tun, was sie uns angetan haben.

Existenzialismus

Wenn es etwas gibt, das den Menschen von einem reptilischen Lebewesen oder einem Säugetier unterscheidet, dann ist es seine Fähigkeit, die Realität weit über ihre bloßen physischen Bedingungen hinaus zu verändern, zum Guten und zum Schlechten. Fasziniert davon, Viele Intellektuelle des neunzehnten Jahrhunderts begannen, sich für die wahre Bedeutung der menschlichen Existenz zu interessieren, nicht als bloßes Angebot für die göttliche Macht, sondern als Selbstzweck, als Existenzialismus bezeichnet.

Viele Avantgardebewegungen innerhalb der Philosophie und des Kinos wie Dogma 95 haben das vom Existenzialismus aufgeworfene Konzept des Daseins aufgegriffen.

Einige der Autoren, die sich für diesen Strom interessierten, der die Phänomenologie entwickelte, waren Martin Heidegger oder Ludwing Binswanger. Die erste interessierte sich für Themen wie die Bedeutung von Leben und Tod und brachte das Konzept des Daseins auf oder das Sein in der Welt, das durch die Daseinanalyse (die Projektion des eigenen Selbst in Erfahrung) verstanden werden muss..

Die NS-Konfliktlager

Diese poetische und abstrakte Vorstellung vom Menschen gelang es, sich in der Arbeit verschiedener Autoren des 20. Jahrhunderts zu kristallisieren, beeinflusst durch die Erfahrung der Barbarei und des Schmerzes, die der Zweite Weltkrieg erlitt. Eines der dramatischsten Ereignisse dieser Zeit waren die Vernichtungslager der Nazis.

Die Nazi-Konzentrationslager waren authentische Folter- und Experimentierräume einer Gruppe von Menschen von anderen, die aufgrund ihrer ethnischen oder sozialen Herkunft glaubten, sie sahen sich mit der moralischen und politischen Legitimität der Ausrottung von Individuen, die ihre arischen Rassenkriterien nicht erfüllten.

Das Böse im Dienste des faschistischen Populismus, der ohne zu zögern die dringende Notwendigkeit verkündete, Leiden zu provozieren und Millionen Menschen zum Tode zu verurteilen. Wieder einmal erreichte die Menschheit den tragischen Punkt, den Sieg einiger Menschen in der absoluten Demütigung zu begründen, die die anderen erleiden mussten.

Wenn die Welt uns behandelt, werden wir uns nicht behandeln

In einem dieser Konzentrationslager befand sich Victor Frankl, Psychiater, Neurologe und Schöpfer der Logotherapie in der Psychologie. Frankl hat es geschafft, den Holocaust zu überleben, und diese Erfahrung hat ihn tief geprägt, als er seine Theorie formulierte und das Wesen des Menschen in der Arbeit reflektierte. "Mann auf der Suche nach dem Sinn".

Victor Frankl erklärt auch den Bedeutungsverlust im Leben oder die existentielle Leere und die sogenannte noogene Neurose, ein in der Psychologie weit verbreitetes Konzept, das bei zahlreichen psychischen Störungen vorkommt

Erklären Sie, wie jeder Mensch einen Sinn seines eigenen Lebens suchen und finden muss. Frankl entdeckt aus seiner Erfahrung heraus, dass Sinn in extremem Leiden zu finden ist, Zum Beispiel bei der Lieferung einer Aufgabe oder der Liebe eines Menschen. Das Glück des Menschen hängt von seiner Transzendenz und Verwirklichung ab, die von der unbewussten Spiritualität herrührt, die in jeder menschlichen Psyche vorhanden ist.

Die existentielle Psychoanalyse von Sartre

Jean Paul Sartre sammelt all diese Unannehmlichkeiten und Überlegungen, die zuvor von zahlreichen Existenzialisten geworfen wurden, und erarbeitet in seiner Theorie eine Maxime: "Die Existenz geht der Essenz voraus". Damit wird zum Ausdruck gebracht, dass es der Mensch ist, mit dem, was er im Leben tut und wie er es gestaltet und lebt, damit er sein eigenes Wesen erschaffen kann, da es nicht im Voraus gegeben ist.

Die Psychopathologie und das Gefühl der Leere eines Menschen werden dadurch bestimmt, dass er nicht in der Lage ist, das, was die Welt ihm angetan hat, in ein grundlegendes existenzielles Projekt zu verwandeln, das auf Selbsterkenntnis und Selbstkritik basiert.

Auf unserem Weg, Wir wandeln den Schmerz und die lebenswichtigen Verschärfungen in kleinen Katalysatoren um, um mehr von unserer Essenz zu verstehen und unserer authentischen persönlichen Erfüllung. Wir sind wir selbst mit unserem Handeln, unserer Art, uns zu entwickeln, den Schmerz umzuwandeln und uns auf unsere Werte zu richten, die wir als menschliche Wesen unser Wesen versiegeln.

Was machen Sie mit dem, was die Welt Ihnen angetan hat??

All diese Ansätze stimmen dem zu der Mensch ist radikal frei und unbestimmt, egal wie widrig die Umstände sind, er hat die Fähigkeit zu wählen. Fähigkeit, sich einer ungewollten Veränderung als Drama oder Chance zu stellen; oder mit dem Leiden verschmelzen und glauben, dass man nicht davor fliehen kann, wodurch unser Leben in eine existentielle Leere fällt.

Die Psychologie des Existentialismus regt uns an Menschen frei zu sein und unser Potenzial auszudrücken, sich selbst zu erfüllen, die unmittelbare Erfahrung zu leben (hier und jetzt) ​​und sich den diagnostischen Klassifizierungen zu widersetzen, die von großen medizinischen Unternehmen oder psychopathologischen Verträgen abgegeben werden.

Um diese existenzielle Leere zu überwinden und ein sinnvolles Lebensprojekt zu erreichen, können Techniken wie die folgenden verwendet werden:, sehr häufig in der Therapie des Existentialismus im Allgemeinen und der Logotherapie im Besonderen:

• Der sokratische Dialog, der darauf basiert, die eigenen Interpretationen mit Fragen zu führen zum Wissen und zur Übernahme von Verantwortlichkeiten.
• Selbstentfernung, die von den Neurosen getrennt würde, um zu lernen, sich über das Leiden hinaus zu sehen und den Willen anzusprechen, einen Sinn zu finden, um es anzugehen.
• Änderung der Einstellungen: eine Disziplin von Schlüsselverhalten entwickeln, um schädliche Einstellungen zu modifizieren und sehen neue als motivatoren der veränderung.
• Rückbesinnung oder Training, um den Symptomen oder sich selbst nicht unangemessen Aufmerksamkeit zu schenken.
• Paradoxe Absicht oder Intensivierung des Symptoms, wodurch sich seine Funktion ändert.
• Konfrontation zur Förderung der Prüfung der eigenen Existenz und der Qualität von Entscheidungen, um realistischere, speziellere und intensivere Beziehungen zu erreichen.
• Die Engagement aus Leidenschaft, Wie ist die wahre Art zu leben.

Mit Hilfe dieser Techniken und deren Kenntnis durch den Therapeuten wird der Person die Bedeutung bewusst, die er seinem Leben geben möchte, und sie gleichzeitig mit dem wahren Grund seiner Existenz in Verbindung gebracht, der der einzige ist leiten Sie alle Ihre Entscheidungen und die Richtung Ihres Weges trotz Widrigkeiten.