Kulturelle Identität was es ist und wie es uns hilft, einander zu verstehen

Das Konzept der kulturellen Identität hat es uns ermöglicht, darüber nachzudenken, wie wir uns selbst als kompetente Subjekte von Dynamiken und Beziehungen erkennen, die auf bestimmten Werten, Bräuchen und Traditionen basieren.

In diesem Artikel erklären wir kurz Was ist kulturelle Identität?, und wie dieses Konzept verwendet wurde, um verschiedene psychologische und soziale Phänomene zu verstehen.

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Was ist kulturelle Identität??

Studien zur kulturellen Identität reichen bis ins 18. Jahrhundert zurück die Anfänge der Anthropologie als Sozialwissenschaft. Sie haben einen sehr unterschiedlichen Weg eingeschlagen und wurden entsprechend den Transformationen in der Definition des Begriffs "Identität" und auch der "Kultur" modifiziert..

Studien zur kulturellen Identität haben uns unter anderem dazu veranlasst zu fragen, ob kulturelle Identität die individuelle Psyche beeinflusst oder ist es der umgekehrte Prozess? Wie hängt kulturelle Identität mit lokalen und globalen Prozessen zusammen? Ist kulturelle Identität dieselbe wie zum Beispiel, soziale Identität, nationale Identität oder Familienidentität?

Ohne auf diese Fragen ausführlich eingehen zu wollen, aber um genauer zu erklären, worauf sich der Begriff "kulturelle Identität" bezieht, definieren wir in diesem Artikel einerseits den Begriff "Identität" und für eine andere von "Kultur".

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Theorien über Identität

Identität wurde in den Sozialwissenschaften sehr unterschiedlich verstanden. Es gibt Perspektiven, die von der traditionellen Psychologie aus die Identität als eine individuelle Tatsache betrachten, die auf ganzheitliche, natürliche und feste Weise festgelegt ist, mit Besonderheiten, die für jeden Einzelnen spezifisch sind.

Andererseits sprechen die klassischsten Vorschläge der Soziologie von Identität als Folge einer Reihe von Normen und Richtlinien, die die Menschen einfach reproduzieren und in die Praxis umsetzen. Auf der anderen Seite sagen uns die modernsten Vorschläge der Sozialwissenschaften Identität ist keine Tatsache, sondern ein Prozess, damit gibt es keinen Anfang und kein Ende, die in bestimmten Lebenszyklen stattfinden.

Es ist vielmehr eine Reihe von Transformationen, die unter verschiedenen Umständen stattfinden, die nicht fest oder unbeweglich sind. Identität wird in diesem Sinne als die Wirkung einer Reihe sozialer Einflüsse verstanden; es wird aber auch als Ergebnis der Agentur selbst verstanden.

Mit anderen Worten, Die zeitgenössischsten Theorien über Identität entfernen sich von der Psychologie in Anbetracht dessen, dass es sich um einen durch Umwelteinflüsse vermittelten Prozess handelt; Und auch mit der Soziologie Abstand nehmen, um zu berücksichtigen, dass Menschen sich nicht darauf beschränken, diese Einflüsse der Umgebung zu reproduzieren, sondern wir interpretieren sie, wir wählen sie aus, wir schaffen Projekte mit ihnen und so weiter..

Gleichermaßen wird Identität als das Produkt der Differenzbildung betrachtet, entweder komplementär oder antagonistisch. Das heißt, das Ergebnis des Erkennens mit Merkmalen, die einer bestimmten Gruppe gemeinsam sind und sich gleichzeitig von den Merkmalen anderer Personen und Gruppen unterscheiden. Es ist ein Unterschied, für den wir etablieren Gewissheit darüber, was wir einzeln und gemeinsam sind.

Kultur: einige Definitionen

Der Begriff der Kultur wurde auf sehr unterschiedliche Weise verstanden und verwendet, die aus dem nordamerikanischen und europäischen intellektuellen Kontext des 18. Jahrhunderts abgeleitet werden kann. In seinen Ursprüngen der Begriff der Kultur es war sehr stark mit der Zivilisation verbunden, es bezog sich auf alle Qualitäten, die als notwendig anerkannt werden, damit ein Mitglied in einer Gesellschaft als kompetent gelten kann.

Kultur wird später als die Menge von Werkzeugen, Aktivitäten, Einstellungen und Organisationsformen verstanden, die es den Menschen ermöglichen, ihre Bedürfnisse zu erfüllen. Zum Beispiel von kleinen Aufgaben über soziale Einrichtungen bis hin zur wirtschaftlichen Verteilung. Bereits im 19. Jahrhundert wurde die Kultur geprägt beginnt im Verhältnis zum Intellekt verstanden zu werden, als eine Reihe von Ideen, die sich in Verhaltensmustern widerspiegeln, die Mitglieder einer Gesellschaft durch Unterricht oder Nachahmung erwerben und teilen. Von hier aus wurde Kultur auch in Bezug auf Kunst, Religionen, Sitten und Werte verstanden.

Nach dem Intellekt wird der Begriff der Kultur auch in einem humanistischen Sinn verstanden, der eng mit der individuellen Entwicklung zusammenhängt, sowohl intellektuell als auch spirituell, was mit den Aktivitäten und Interessen einer bestimmten Gemeinschaft kombiniert wird. In diesem Sinne und mit der Entwicklung der Wissenschaft wird Kultur als ein kollektiver Diskurs verstanden, der symbolisch ist und Werte mit Wissen artikuliert.

Schließlich und vor der offensichtlichen Vielzahl von Wegen des Verständnisses von "Kultur" gibt es keinen anderen Weg, als zu denken, dass es keine einzige Manifestation davon gibt, die ein neues Verständnis desselben Begriffs erzeugt. Kultur wird dann aus der Vielfalt der Weltanschauungen und Verhaltensweisen verstanden, Lebensstile und Einstellungen, die Teil der verschiedenen Gemeinschaften auf der ganzen Welt sind.

In diesem Zusammenhang wurde die Anerkennung der kulturellen Vielfalt mit einigen Erinnerungen an das alte Verhältnis zwischen Kultur und Zivilisation konfrontiert, mit dem, was einige Kulturen als überlegen und andere als minderwertig verstanden haben. Nicht nur das, sondern die Kultur stand im Widerspruch zur Natur und war sogar ein Hindernis für die wirtschaftliche Entwicklung, vor allem wenn sie das Terrain des territorialen Managements betritt.

Kurz gesagt wird Kultur unter operativen Begriffen als die Menge von Merkmalen verstanden, die eine soziale Gruppe auszeichnen (die dieselbe Gruppe teilen). Diese Eigenschaften werden als sozial erworben verstanden und können spirituell, materiell oder emotional sein. Sie können auch Lebensformen, künstlerische Ausdrucksformen und Wissensformen sein, Werte, Überzeugungen und Traditionen.

Wir sind Teil einer Gruppe und gleichzeitig Einzelpersonen

Die Merkmale, die als typisch für eine Kultur gelten, weil sie sozial erworben werden und als Markenzeichen einer Gruppe dienen, sind Elemente, die eine Identität hervorrufen. Das heißt, ein Prozess der Anerkennung von sich selbst vor den Interaktionsrahmen, die zu der sozialen Gruppe gehören, zu der wir gehören.

Dies sind Frameworks, die uns Referenz- und Identifikationsschemata gemäß den Werten der Gruppe selbst bieten. und das gibt uns Gewissheit über die Links und unsere Funktion in der Community. Darüber hinaus gibt uns die kulturelle Identität eine Reihe historischer und physischer Bezüge unser Platz in der sozialen Gruppe.

Zum Beispiel können die Möglichkeiten, sich als Frauen oder Männer oder als Angehörige der einen oder anderen Klasse zu erkennen, in verschiedenen Kulturen unterschiedlich sein. Dasselbe gilt für die Identität, die bestimmten Funktionen und Institutionen entspricht, wie Studenten, Lehrern, Freunden, Brüdern, Verwandten usw..

Alle diese Merkmale geben Form verschiedene identitätsdimensionen, die nebeneinander existieren und sie bilden den Prozess, durch den wir eine Wahrnehmung und Wertschätzung unserer selbst, unserer Gruppe und anderer erzeugen.

Literaturhinweise:

• Der beginnende Anthropologe (2018). Was ist Kultur? 17 Definitionen des Wortes Kultur in der Anthropologie. Abgerufen am 17. Juli 2018. Verfügbar unter https://antropologoprincipiante.com/2015/04/20/la-palabra-cultura/.
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• Hall, S. und du Gay, P. (1996). Fragen der kulturellen Identität. Amorrortu: Buenos Aires-Madrid.